|
Vidim da je neka ekipa u ovom forumu postala o ovoj temi.
ELEMENTARNA RAVNOTEŽA
U VJEŽBI
LOHAN CHI KUNG
Lohan Chi kung – «usporeni ples». Lohan je vježba iz «porodice» kineskih Chi kung vježbi. Chi kung znači nakupljanje chia – energije. Napajanje našeg akumulatora, našeg energetskog tijela i prožimanje tog tijela energijom dovodi do sljedećih koristi:
*bolje, zadovoljnije psihofizičko stanje
*kontrola ravnoteže i koordinacija pokreta
*ispravljanje držanja i regulacija disanja
*stjecanje strpljenja i pojačavanje pažnje
*ugađanje tijela – instrumenta -
Lohan Chi kung vježba je koja je osmislio Bodhidharma, indijski svećenik koji je došao u Kinu 520 godine. 527 je utemeljio skolu Chan ili Zen Budizma. Nezadovoljan rezultatima donešene budističke prakse, nastoji pronaći način usavršavanja, odnosno prilagođavanja metode kineskom mentalitetu. Nakon osam godina provedenih u meditaciji u pećini, sastavio je Lohan kung tj. vježbu "Osamnaest ruku prosvijetljenih".
Ova je vježba napravljena kao protuteža dugim periodima meditacije u budističkom manastiru. Sastavljena je od proučavanja pokreta životinja. Životinje koje se spominju u vježbi Lohan kunga su slijedeće: zmija, tigar, zmaj, ždral i leopard. Prolazeći kroz borilačku povijest Kine, možemo naići na pojam stila. To je bilo vrijeme kada su ljudi još živjeli u kontaktu s prirodom i prirodnim ciklusima. Naime tadašnji osnivači stilova proučavali su životinje i prema njihovim pokretima su stvarali borilačke stilove. Ljudi su u imenima imali životinje i prirodne pojave.
NAČELA LOHAN KUNGA
U vježbi Lohan chi kung, postoje svijesno i nesvijesno načelo.
Kao što postoje dan i noć, sunce i mjesec, muški i ženski princip, ying i yang, tako i u vježbi Lohan Chi Kung takoder postoji ta dualnost. Na prednjem dijelu naseg tijela, prema holističkom pristupu Barbare Ann Brennan - nalazi se osjećajni dio čovjeka - njegov mekaniji, ženski aspekt. Kićmeni stub sjedište je muskog principa, snage volje. Da bi smo pobliže pojasnili-prakticno djelovanje ovakve podjele - prisjetimo se primjerice - japanskog pojma – hara - koji pojednostavljeno bi mogao zvučati:» Tko zna disati, diše duboko, iz trbuha. Takav čovjek ima kontrolu nad svojim osjećajima, miran je i staložen.» To bi bio primjer za osjetilni, prednji dio. Voljni dio čovjeka odgovara stražnjem dijelu leđa, odnoso kičmenom stubu.
Načelo Sung i Chen
Osnovna svijesna načela su Sung i Chen."Biti stalno opušten, majka je svih pokreta u Tai Chiju. Taj princip se na kineskom naziva Sung i označava potpunu opuštenost u čitavom biću. Smiriti se izvana, znači probuditi se iznutra. Jedino što osjećamo je disanje i kretanje daha. Drugi princip koji slijedi iza Sunga je Chen - iako su oni izvorno sjedinjeni. Riječ Chen bez poznavanja filozofske pozadine ne znači nam mnogo, čak i prevedena. Chen zapravo znači spustiti snagu iz gornjeg dijela tijela u abdomen kako bi dobili na stabilnosti. Još je važnije spustiti Chi, jer to jača i oplemenjuje naš um i akcije. Struk je gospodar tijela i osovina svih pokreta. Ostali djelovi tijela samo slijede kretanje struka. Brzina izvođenja, mora biti strogo ujednačena. Svaki pokret se nadovezuje u prethodni i prelazi u sljedeći bez zastoja. Ako u početku um ne uči, uči tijelo koje ima svoje vlastito pamćenje, i to vrlo dobro. To zapamtite dobro. I još jednom: Sung i Chen !"
Načelo Životinja i Elemenata
Nesvijesni princip u Lohan kungu nisu samo životinje, već i građevni elementi unutar čovjeka. Vježbanje Lohana dovodi do tzv. elementarne ravnoteže, pa poslje treninga možemo reči - razgiban sam, osjećam se bolje, mislim jasnije, imam više energije ili jednostavno - osjećam Mir. Mogli bi smo uvjetno reči da ritam izvođenja, držanje tijela, princip Chen, svi siroki stavovi, snažni, stabilni predstavljaju Zemlju. Pokreti Zmije, pravilno "osjećanje" pokreta (primjerice"razmicanje lisća na vodi"), princip Sung, povezanost, kontinuiranost i mekoća - predstavljaju Vodu.
Pokreti Tigra dinamičnost, individualnost, uvijetno rečeno kreativnost. Osjećanje pritajene energije, spremne na djelovanje - kao kod zivotinje Tigra - predstavljaju Vatru. Pokreti Ždrala - lakoća letenja, padanja, beskrajna smirenost, odsustvo snage, oštrina - predstavljaju -Zrak. Pokreti Zmaja - dojam koji je potrebno izazvati je elastična snaga u čitavom tijelu, mudrost, nadmoćnost, pokreti su kružni i spiralni - to su obilježja elementa Etera.
Četiri nivoa, četiri elementa
Postoje više segmenata na koje treba obratit pažnju pri vježbanju chi kunga. Na prvom nivou postoji aspekt Zemlje - polozaj tijela i ritam izmjene. Na drugom nivou su osjecaji - koji cine fluidnost,i ljepotu forme.
Na trecem nivou je snaga volje – pažnje - kojom drzimo prethodna dva elementa pod kontrolom. Na četvrtom nivou je disanje - koje kada se savlada donosi elementarnu ravnotežu. Mogli bi smo reči da, u nekom psihološkom smislu ovladavanje tim elementima se očituje kao: ravnoteža, cjelovitost i snaga.
ZAKLJUČAK
Mozemo zaključiti, da oponašanje pokreta životinja i "njihovih" odgovarajućih elemenata, jest također neodvojiv aspekt elementarne ravnoteže. Pravilno osjećanje pokreta, svijest o izvoru, nastanku samog Lohana – proučavanjem životinja; kao i o prirodi elemenata unutar čovjeka – nam pomaže pri razumijevanju metode. Lohan je strukturiran kao serija yoga asana, kada ga gledamo, podsjeća nas na usporeni, harmonični ples koji zrači ljepotom. Taj ples ima dva načela. Ona potvrđuju sam Duh Lohana- kao vježbe- koja je izasla iz Prirode - o čemu če jos biti riječ.
O elemetarnoj ravnoteži sifu Damir Tenodi govori sljedeće:
ELEMENTARNA RAVNOTEŽA (prema sifu Damiru Tenodiju)
"Elementi su poput četiri temeljna stuba zgrade, koji drže zidove i krov, odnosno održavaju psihofizičku strukturu svake individue kompaktnom i daju joj karakternu obojenost, u ovisnosti koji element prevladava na drugim trima. Tako su ljudi intelektualci ako razumu daju prednost nad osjećajima(prevladava element zraka), ljudi od akcije ako vlastito izrazavanje najjače doživljavaju kroz aktivno kretanje, brzu izmjenu događanja i sl.(ovdje vlada vatra). Senzibilni ljudi, potčinjeni su elementu vodi, a jednostavni ljudi, praktične naravi zemlji. Isto kao kod ljudi, svaki događaj u sebi sadrži sve elemente, ali u različitim odnosima. Ovisno o odnosu i razlikuju se događaji jedni od drugih. Na nama je da točno procijenimo i odredimo taj odnos - Kao bi smjeli reći da smo shvatili dotični događaj. Uvijet točne procijene je ravnoteža naših elemenata, predstavljena petim elementom – eterom (sjetimo se freski-prikaza egipatskih faraona ili krsćanskih aureola). Eter je identičan znaku Tai Chija, i javlja se kao veza suprotnih sila. Označuje mudrost spoznaje i djelovanja. Usklađivanje naših elemenata, slično je izoštravanju leće na objektivu, ili traženju prave dioptrije - bez čega bi nam sve izgledalo nejasno ili pomalo zastrašujuće. Dogodi li se da se jedan stup uzdigne više od drugih, ispremiješat če se sadržaj kuće, doći će do sloma i urušavanja zgrade. U slučaju da je to vodeni stup, doći će do ozbiljnih emocijonalnih poremećaja u našem životu, jer čemo sve primati preko srca - odnosno naglašavati čemo samo osjećajnu stranu zivota. Tako osjećajima preplavljen razum, neće biti u stanju da donosi pravilne odluke, i mi čemo vjećno biti u dilemi- ne znajući se odlučiti između srca i uma. Neodlučnost uzrokuje unutarnje sukobe i napetost, koja ako je intenzivna i traje duže vrijeme, prelazi u neurozu i sve završava nervnim slomom. Isto je tako i sa ostalim stupovima. Znajući što oni predstavljaju, i koje su posljedice njihovih isticanja ili potiskivanja, trudeći se da ih spregnemo, drzeći tako pod kontrolom divlje konje koji nas lako mogu odvući s puta. Elementi predstavljaju osnovne zakone prirodnih kretanja i zbog toga se naročito preporuča poznavanje njihovih odnosa i djelovanja što če nam uvelike pomoći pri sagledavanju životnih situacija i trenutnoj procijeni bilo koje ličnosti. Možemo biti vrhunski intelektualci, pa da nismo u stanju učiniti nesto onako, kako to zahtijeva priroda situacije. U prvi mah nam se čini da su nam postupci logični i primjereni, no vrijeme nikako da donese osjećaj potpunog postignuća, što bi bila normalna posljedica svakog pravilnog postupka. Možemo u životu strahovito mnogo raditi i truditi se, a da rezultati ne zadovoljavaju ni nas same ni one kojima radimo. Možemo biti vrlo osjećajni, a da ne osjetimo prijateljstvo i ljubav. Možemo se osjećati nadahnutima a mrziti ljude i stvarati djela bez duha. Razlozi su jednostavno u jednostranosti naseg razvitka. Kao kad bi u životu razvijali samo sluh,a željeli dozivjeti izlaske Sunca."
D.Tenodi nadalje zaključuje: "Život je, jednostavno rečeno, jedan veliki organizam u kojem ne postoji nista izolirano i samo za sebe, i čije je funkcijoniranje ovisno o djelovanju svake individue na svim razinama: materijalnoj, emocijonalnoj, misaonoj i duhovnoj."
Moglo bi se reći da ova tvrdnja naime funkcijonira na Zemlji u četri razine:
1. Ljudi žive u materiji - majke odgajaju i hrane djecu. Djeca rastu i zatim počinju raditi. Grade kuće i podižu djecu. Nastavljaju prirodni ciklus. Ljudi se međusobno materijalno pomažu. Ljudi se hrane - ugrađuju Zemlju u sebe - postaju ono što jedu.
2. Ljudi žive emocijonalni, osjećajni zivot - sve što jedan čovjek osjeti-osjećati če i ljudi oko njega. Kao da ljudi zaista zive u jednom finom, nevidljivom Moru - unutar kojega se prelijevaju osjećanja - unutar kojega nijedno osjećanje ne moze ostati skriveno.
3. Zajednički je život splet akcija i reakcija. Buda je naučavao o karmičkom lancu uzroka i posljedica - koje pokreče ljudska želja. Jedna Vatra pokreće drugu - i svijet jest u velikom plamenu. Sa druge strane čovjek jest akumulator čije napajanje ide iz korijenskog centra - tako Vatra odrzava tijelo, čini ga spremnim.
4. Ljudi žive mentalni život – razmišljaju - i te misli su također fina, suptilna energija. Ljudi su kao radio prijemnici. Oni odašilju energiju svojih misli. Primaju slične frekvencije, nalaze se na njima, djele ih i profinjuju. Privučeni su sličnim, i odjeljeni različitim vibracijama.
5. Ravnoteža prethodno navedenih elemenata dovodi do razvijanja elementa predstavljenog Zmajem. O simbolici Zmaja, Damir Tenodi govori kao o elementu koji nije samo zbroj atributa zemlje, vatre, vode i zraka -već je i nova kvaliteta i skok u razvoju svijesnosti uopče. On tu kvalitetu naziva jos i Taichiem.Transcedentalnim, nadosjetilnim. Eter jos znači i prostor - u smislu kozmičke svijesti, po Maharisiju ili osjećanja prostora kod Exuperyevog Malog Princa. Naziva se još Znanje sa velikim Z. Zmaj je u knjizevnosti mitsko biće, koje-što je vrlo interesantno- redovito čuva neko blago.Ono nije realno nikad postojalo - ali ipak postoji i piše se o njemu kao daje stvarno postojalo. Pristup tom transcedentalnom duhu zbiva se u tišini, u samoći, u slušanju prirodnog zakona(vedski pristup). Tolkien je napisao «Gospodare prstenova» i time stilski osvijetlio put nadolazečem dobu, no manje je poznato da je napisao knjizicu za djecu "Farmer Gil od Buta"-u kojoj hrabri, debeli i sretni priprosti seljak- živi u ratu, miru i prijateljstvu sa jednim simpatičnim Zmajem.
LOHAN KAO NAČIN ŽIVLJENJA
Metoda Lohan kung, jest metoda koja je usko povezana sa Zenom. Riječ Zen izvedena je od sanskrtske riječi dyana – meditacija - to je ono stanje fine pažnje koju ponekad osjećamo – pr. prestali smo prati suđe brzo, uslijed pažljivosti, počeli smo prati sporije – opustiti se izvana znači probuditi se iznutra. I svaka akcija, ako se radi sa pažljivošću, postaje lijepa i ugodna. Profinjena pažnja ima unutarnje djelovanje. Tako nesavršenost koju nazivamo životom možemo oplemeniti razumijevanjem profinjene pažnje.
Lohan jest terapeutska metoda održavanja zdravlja, no ona je i temelj jasnog puta pažljivosti iz trenutka u trenutak, svijesnosti da jesmo, da dišemo, da postojimo. Zaista bi bilo dobro posvetiti pažnju razumijevanju profinjene pažnje - da bi sa razumila priroda vježbe Lohan chi kung. Zen se zapravo uključuje u onaj aspekt Lohana - koji počinje u trenutku kada zavrsava trening, a počinje stvarni život.
Prisjetimo se sada četri izvora energije, koji su od vitalne važnosti za svakog čovjeka.
Četri izvora energije: 1. Prehrana
2. Aktivnost
3. Odnosi
4. Zrak
KRUŽENJE ENERGIJE
Chi je para, dah, tocnije zrak obogaćen vitalnom energijom, koja se još naziva prana ili ki. Vježbanjem Lohana aktiviramo, kružimo i prenosimo Chi. Pokrećemo i transformiramo energiju u ciklusima tzv.energetskog metabolizma. Mikrokozmicku orbitu, unutar koje chi kruži, sačinjavaju osnovna dva kanala: Dun Mai, Ren Mai, I točke: Dan Tien, Bai Hui (nebeski energetski izvor), Yong Quan (zemaljski energetski izvor), Hui Yin.
PRETVORBE ENERGIJE
Pri tim pretvorbama energije govorimo o esenciji koja se u kineskoj interpretaciji naziva Jing (čing) - ta se, naša vlastita organska tvar izlaze toploti daha- i ona ju preobrazava u chi - u trenucima vjezbanja.Taj se chi meditacijom pretvara i preobrazava u suptilniji oblik -shen- (duh). Na nafinijem nivou se Shen (osnova preobrazaja) preobrazava u Shu-Prazninu. Veliki samuraj Mushashi je jednom zapisao: " Postoji znanje, mudrost i Istina, a postoji i Praznina."
Jing (osnova egzistencije) se djeli na prenatalni, koji naslijeđujemo od roditelja i nemozemo obnoviti i postnatalni koji crpimo iz hrane, odnosa sa ljudima, fizičkim kretanjem i putem zraka. Chi, koji ulazi u organizam,preko grudnog kosa pretvara se i u Zong i Zhen Chi. Zhen chi je obrambeni ili ratnički chi, koji se aktivira kod bolesti ili fizičkog napada.
JING + TOPLOTA DAHA = CHI
CHI + MEDITACIJA = SHEN (duh)
Da bi smo razumijeli, zdravo seljački što to znači, kako se to osjeća taj energetski metabolizam, kada bi smo zamijetili te transformacije u tijelu, mogli bismo reći: Prvo smo razgibali tijelo - zatim smo se zagrijali - energija se pokrenula - ako smo napravili Chi Kung - voda se zagrijala, kao da smo kuhali čaj. Zatim se Zagrijana Voda daljnjim vježbanjem pretvara i spaja sa Vatrom - i tijelo gori - u vrhuncu vježbanja - i zatim ta Vatra, ta para prelazi u Zrak - osjećaj lakoće, odmorenosti - i mirnoće duha.
Dobro je poznavati metode, kao što je lijepo biti religjozan. Forme su različite, religije su različite i ima ih mnogo. No zapitajmo se ponovo, koliko konkretno, zaista dajemo Ljubav, Istinu i Svijetlo u našem životu ? Koliko se bavimo formom ? A koliko darujemo unutarnji sadržaj ? I kada to ne uspijevamo, sjetimo se Lohana i Elementarne ravnoteže. Mogli bi smo reči da je Lohan-savršenstvo zapadnjačke renesansne misli, čovjeka u potpunom skladu sa prirodom, kakvoga je nacrtao Leonardo da Vinci - svestranog, univerzalnog. U centru pažnje svijeta nije srednjevijekovni - "onaj svijet" - več ovaj - samosvijesni, božanski čovjek. Homo Univerzalis. Sjetimo se kako je Leonardo proučavao građu oblika iz prirode. Sjetimo se Gaudijeve arhitekture, Hundretwasserovog zakrivljenog ravnala ili Van Gogovih tulipana. Sve su to predstavnici prirodnog, organskog u umjetnosti. Živimo u danasnjoj urbanoj civilizaciji - brzog života - metropolisa, koju još nazivaju kulturom smeća (Ravenhill). S jedne je strane taj anorganski (razlikovanje organsko - anorgansko), neprirodan odnosno točnije poluprirodan život kojega smo nerazdvojivi dio.
Lohan, vježba prirode
Stojimo nasuprot ljepote i sklada organskog života, prirode, prirodnog okolisa i životinja u njoj. U toj prirodi, u njenom oponašanju stanuje Lohan, vježba Prirode same - potekla iz Prirode - ona i vrača u Prirodu. Pogledajte način na koji Vjetar njiše grane, i lišće treperi na stablima. Pogledajte jezero i lakoću kojom labud jezerom prolazi. Pogledajte oblake, brzinu kojom se kreću i lebde nebom. Pogledajte i vidjet čete Duh Lohana. Taj Duh je dubok, prirodan i ljudski - i u njemu se ljudi razvijaju baš kao da su sama Stabla, i rastu jedan pored drugog.
|
Prijava
FAQ
Pretraživač
Well dun! 
