Ima razlike u perspektivi. Standardno javno učenje sa istoka govori da se Kundalini diže iz Muladare ili Svadistane i spaja Idu i Pingalu na putu do Krunske čakre. Dok ovaj video sa Rozenkrojcerskim učenjem govori da se tako ostvaruju okultne moči ali ne i samoostvarenje koje dolazi samo iz buđenja Iskre Duha koja se nalazi u srcu. Kad Iskra dostigne određenu zrelost iz nje izlazi posebna Kundalini sila koja ujedinjuje ceo mikrokosmos u čoveku. Tako dobijemo celog čoveka ujedinjenog sa Iskrom. Dok toga nema u standardnom dizanju Kundalinija.

POGLAVLJE XIII. KUNDALINI

Kako smo već vidjeli, Kundalini ili Zmijska vatra jedna je od snaga koje izlučuje Sunce i u potpunosti je odijeljena i različita od Fohata i Prâne. Prema dosadašnjim saznanjima, ona se ne može preobraziti niti u jednu od ostalih dviju energija. Kundalini je dobila različita imena: Zmijska vatra, Vatrena moć, Majka svijeta. Vidovitoj osobi ona izgleda kao mlaz tekuće vatre koji struji kroz tijelo; njezina normalna putanja je spiralna poput zavoja zmije. Majka svijeta čini se prikladno ime jer se njezinim posredstvom mogu oživiti različiti nositelji. Stari simbol za kralježnicu i Kundalini jest štap obavijen lozom i bršljanom, na vrhu borov češer. U Indiji nalazimo isti simbol, ali je umjesto štapa bambus sa sedam čvorova koji predstavljaju sedam čakri ili središta energije. U nekim misterijima umjesto štapa obavijenog lozom i bršljanom, upotrebljavala se šuplja metalna cijev, za koju se je kazalo da sadrži vatru. Rečeno je kako kolac koji su upotrebljavali brijači u Engleskoj, bez dvojbe je prastarog podrijetla, sa svojim zavojima i spiralama i dodatkom na vršku, ima slično značenje jer su suvremeni brijači potekli od drevnih kirurga koji su se u isto to doba bavili i alkemijom koja je u početku bila više nego duhovna ili materijalna znanost. 31 Kundalini postoji na svim razinama koje mi djelomično poznajemo i ima sedam slojeva ili stupnjeva energije. U početku je astralno tijelo bila inertna masa koja je imala posve nejasnu svijest, bez nekog određenog svojstva djelovanja i bez jasnog znanja o svijetu koje ju okružuje. Kasnije se Kundalini probudila na astralnoj razini, u središtu koje odgovara bazi kralježnice. Dalje je ova energija prešla na drugo središte, blizu pupka i oživjela ga, probudivši tako u astralnom tijelu svojstvo osjetilnog zapažanja, ali bez konačnog razumijevanja. Nakon toga, Kundalini je postupno prešla u treće središte (slezensko), zatim četvrto (srčano), peto (grleno), šesto (između obrva) i sedmo (na vrhu glave), probudivši u svakom od njih različita svojstva opisana u prethodnim poglavljima. Mehanizam putem kojeg dolazimo do saznanja što se događa na astralnoj razini zanimljiv je i čitatelj ga može dobro shvatiti. U fizičkom tijelu postoje specifični organi, a svaki od njih nalazi se u točno određenim dijelovima tijela, za vid, sluh itd., ali u astralnom tijelu vlada potpuno različit princip i takovi specijalizirani organi za vid, sluh itd. nisu mu potrebni. Materija astralnog tijela nalazi se u neprestanom gibanju, njezine čestice bježe i nalaze se u vrtlogu kao u kipućoj vodi te postupno prelaze kroz svako središte energije. Svako od ovih središta daje česticama astralnog tijela mogućnost da odgovara na jednu stalnu grupu vibracija koje odgovaraju kako se u fizičkom svijetu nazivaju svjetlosne, zvučne, temperaturne itd. Astralna središta, kada su oživljena i pripravna djelovati, čitavoj astralnoj materiji tijela priopćavaju ta svojstva, tako da je to tijelo sposobno izraziti te snage u svim svojim dijelovima. Sukladno tome čovjek koji može djelovati u svom astralnom tijelu može vidjeti objekte jednako ispred sebe, iza, ispod ili iznad. Zbog toga se čakre ili središta ne mogu opisati kao osjetilni organi u uobičajenom smislu, mada prenose astralnom tijelu osjetilna svojstva. Ali, bez obzira na potpunu probuđenost astralnih osjetila, to ne znači da će o njihovoj aktivnosti čovjek u svom fizičkom tijelu imati svjesnost o tome. U stvari, može biti da on o tome ništa ne zna u svojoj fizičkoj svijesti. Svijest astralnih iskustava može biti prenesena fizičkom mozgu samo posredstvom odgovarajućih fizičkih središta koja, prije svega, moraju biti probuđena i aktivirana. Metoda buđenja u potpunosti je jednaka onoj usvojenoj u astralnom tijelu, tj. s poticanjem Kundalinija koja leži uspavana u eteričkoj materiji u središtu nedaleko baze kralježnice. Buđenje se postiže upornim i dugotrajnim naporom, dovodeći središte baze kralježnice u aktivaciju, u stvari, baš buđenje Kundalinija. Kada se jedanput probudi, pomoću njezine neodoljive snage postupno oživljuje sva druga središta. Učinak na središta je dovođenje snaga koje su izazvane razvojem odgovarajućih astralnih središta, u fizičku svijest. Ipak, za postizanje ovih rezultata neophodno je kretanje zmijske vatre po čakrama u određenom redoslijedu i na određen način koji se mijenja prema različitim tipovima ljudi. Okultisti koji ove stvari shvaćaju po intuiciji, vrlo su oprezni u davanju uputa o redu po kojem zmijska vatra mora proći kroz središta. Razlog tome su vrlo ozbiljne opasnosti, ozbiljnost koja se ne može prenaglasiti, a koju čekaju osobe koje su slučajno ili preuranjeno probudile Kundalini. Preporučuje se naročiti oprez u takvim pokušajima kada još nije sazrelo vrijeme, odnosno ako se nije pod vodstvom učitelja ili vrlo vještog okultista. Od osnovne je važnosti da čovjek dosegne određen stupanj moralne čistoće prije nego probudi Kundalini, a također treba imati čvrstu volju dovoljno jaku za kontrolu ove snage. Neke su pogibelji čisto fizičke naravi. Nekontrolirana aktivnost zmijske vatre uzrokuje često jake fizičke bolove i može kroz kratko vrijeme uništiti tkivo te također čitavo fizičko tijelo. Također može nanijeti trajne povrede finijim tijelima od fizičkog (astralnom, mentalnom itd.). Vrlo je često učinak njezinog preuranjenog buđenja što se ona slijeva prema nižim središtima tijela umjesto prema gore i tako budeći strasti koje su najmanje poželjnije te se mogu do te mjere pojačati da im čovjek ne može odoljeti. U pandžama ove sile on se osjeća bespomoćan kao plivač u raljama morskoga psa. Takvi ljudi postanu kao satiri, čudovišta nemoralnosti, prepušteni na milost i nemilost snaga koje su izvan 32 sveg ljudskog otpora. Vjerojatno oni mogu postići nadnaravne moći, ali te ga moći samo mogu dovesti u vezu s podljudskim bićima s kojima čovječanstvo nikada ne bi smjelo imati nikakvog posla, a bijeg iz takvog ropstva može trajati više od jedne inkarnacije. Postoji škola crne magije koja hotimično upotrebljava ovu moć na takav način, ali ta niža središta snage koja se koriste u toj školi, sljedbenici Božjeg zakona ili Bijele magije, uvijek izričito ostavljaju na miru. Osim toga, prerani razvitak Kundalini pojačava čitavu prirodu čovjeka tako da lakše dolazi do svih nižih pokvarenih svojstava nego do onih dobrih. Častohleplje, na primjer, u mentalnom tijelu vrlo lako se pojača u pretjeran oblik. Zajedno s intenziviranjem velike inteligentne moći prelazi u nenormalnu i demonsku taštinu. Snaga Kundalini nije obična snaga već nešto što je neodoljivo. Ako neka neupućena osoba ima nesreću probuditi ju, trebala bi se odmah posavjetovati s nekim tko potpuno razumije o čemu se radi. Po riječima Hathayogapradipika: „Ona jogijima donosi oslobođenje, a budalama ropstvo.“ Katkada se zmijska vatra probudi sama od sebe i onda se osjeća neki nejasni osjećaj topline, čak se može, mada vrlo rijetko, početi kretati sama od sebe. U tom slučaju uzrokuje žarke bolove, jer kanali za njezin prolaz nisu pripravni, pa mora sama pročistiti put za sebe sagorijevajući jedan znatan dio eteričke materije, što je naravno bolan proces. U takvom slučaju ova se energija usmjeri prema gore u unutrašnjosti kralježnice umjesto da ide spiralnim putem kako ju uvježbani okultist usmjerava. Ako je moguće, naporom volje treba zaustaviti ovaj uzlazni tok, ali ako se u tom ne uspije, vrlo vjerojatno će izaći kroz glavu i iščeznuti u atmosferi, bez da uzrokuje neko drugo uznemirenje osim lagane slabosti ili privremenog gubitka svijesti. Stvarna ozbiljna opasnost, međutim, nije vezana za uspon već za silazak te energije. Kako smo već kratko izložili, glavna je funkcija Kundalini u okultnom razvitku prolazak kroz eterička središta energije i oživiti ih kako bi kroz fizičku svijest donijeli astralna iskustva. Tako npr. Glas tišine uči kako na takav način oživljeno središte između obrva omogućuje čuti glas Učitelja, tj. Ega ili višeg ja. Razlog treba tražiti u činjenici što pituitarno tijelo (hipofiza) u svojoj punoj aktivnosti stvara savršenu vezu između astralne i fizičke svijesti. Majstorstvo nad energijom Kundalinija treba ponavljati u svakoj inkarnaciji, jer su u svakom životu nova tijela, ali nakon jednog temeljitog dostignuća, ponavljanje ne predstavlja nikakvu poteškoću. Uspostava veze između fizičke svijesti i Ega, nalazi svoj odgovor također i u višim razinama. Tu se za Ego stvara veza s Monadom, a prisutnošću Monade i veza sa sviješću Logosa. Godine starosti izgleda ne utječu na razvoj čakri putem Kundalinija, ali je ipak neophodno zdravlje, jer samo snažno tijelo može podnijeti takav napor

Ima razlike u perspektivi. Standardno javno učenje sa istoka govori da se Kundalini diže iz Muladare ili Svadistane i spaja Idu i Pingalu na putu do Krunske čakre. Dok ovaj video sa Rozenkrojcerskim učenjem govori da se tako ostvaruju okultne moči ali ne i samoostvarenje koje dolazi samo iz buđenja Iskre Duha koja se nalazi u srcu.

Kad Iskra dostigne određenu zrelost iz nje izlazi posebna Kundalini sila koja ujedinjuje ceo mikrokosmos u čoveku. Tako dobijemo celog čoveka ujedinjenog sa Iskrom. Dok toga nema u standardnom dizanju Kundalinija.

Opis buđenja Kundalinija – Đnanešvar Maharađ

Svetac Đnanešvar je postao poznat širom Indije kao jedan od najvećih svetaca države Maharaštra, i kao jedan od najistaknutijih jogija Nat tradicije. Njegov život je bio pun dramatičnih događaja, i postoje mnoge priče o čudima koje je činio. Njegov brat, Nivriti Nat, postao je svuda poznat najviše kao njegov Guru, koji ga je inicirao u joga prakse i Nat Sampradaju. U svom čuvenom delu, poznatom kao Đnanešvari (komentarima na Bagavad Gitu u Maratiju), Đnanešvar slavi svog Guru Nivriti Nata i kaže, “Tvoja milost mi je dala sposobnost da napišem u stihovima komentare na Bagavad Gitu, koja je najviša među svim granama duhovnog znanja, i koja harmonično sadrži u sebi celokupnu suštinu svetih spisa. Sa tvojom milošću ja sam završio komentare prvog dela Bagavad Gite.”(iz poglavlja 18 Đnanešvari).
Dečak, koji je kasnije postao poznat kao Sveti Đnanešvar, je rođen oko 1275.god. u Braminskoj porodici u selu Apegaon, blizu Paitana (starog Pratištana) u Maharaštri. On je završio svoje komentare na Bagavad Gitu, Bagavarta-Dipiku, poznatu popularno kao “Đnanešvari” 1290 godine, u 15-toj godini života, u mestu nazvanom Alandi, blizu moderne Pune. Samo šest godina posle ovoga, on je preuzeo živi (đinda) samadi (živ je sahranjen je u zemlju), po svojoj sopstvenoj volji 1296.god., u svojoj 21 godini.

O Kundalini Jogi

Ono što bih hteo sada da vam kažem je u vezi Joga staze koja je kraljevska među svim drugim joga stazama, stoga slušajte pažljivo. Kroz ovu stazu čovek dostiže bezbrojne plodove neprianjanja kroz namerne akcije. Gospod Šiva je čak i sada sledbenik ove staze. Neki Jogiji su pokušali drugim putevima da dostignu Brahmana, ali postajući mudri kroz svoje iskustvo oni su se okrenuli ka direktnoj stazi Samoostvarenja sa kojom su ostvarili brz napredak. Čovek koji otkrije ovu stazu zaboravlja na glad i žeđ i nije svestan kada izlazi dan i kada pada noć. Svaki korak na ovoj stazi otvara rudnik zlata slobode. Bilo da se vi krećete u pravcu istoka ili zapada napredak na ovoj stazi se dešava tiho i definitivno. (6:152 - 159). Sada ću vam reći detalje, ali oni su vam korisni samo ako ih doživite. (6:163).

O buđenju Kundalinija

Apana dah udara u Muladara Čakru smeštenu između anusa i reproduktivnih organa i uklanja nečistoće sakupljene tamo od detinjstva. Onda se Apana dah podiže ka Manipura Čakri smeštenoj odmah ispod pupka i počinje da udara nasuprot nje. Tako usmereni dah pokreće telo iznutra i uklanja nečistoće sakupljene od detinjstva. Onda moćni dah ulazi u stomak i uklanja sluz i žuč. Tada on dostiže centre sedam suštinskih elemenata ( naime. meso, krv, mišići, kosti, koštana srž, hilus(fizil) i sperma), oslobađa od masnoća, i izvlači koštanu srž iz kostiju. On čisti krvne sudove i opušta organe što može uplašiti tragača, mada on ne bi trebao da bude uplašen. Stvaranjem ovih poremećaja on izbacuje bolesti napolje iz tela. Tada Apana dah spaja čvrsto meso, kosti i i tečnu krv zajedno. (6:214-220).

Dok se ovo nastavlja Kundalini sila se budi sa toplotom stvorenom kroz joga položaj. Ona je uspavana kao mladunče kobre namotana sa tri i po namotaja u blizini pupka sa ustima okrenutim nadole, (6:221-223) ali sada se ona budi zbog kontrakcije putem Mula Bande. (6:225).
Kundalini dostiže druge Čakre, pročišćava telo i kada se budi otvara svoja usta i guta Apanu, koja je zauzela prostor u oblasti srca. Ona tada guta masnoće i višak tkiva iz oblasti srca i bilo gde, gde se može naći takvo tkivo (6:229-231). Tada ona ide ka dlanovima i stopalima, probija direktno ka gornjim delovima i traga za svakim zglobom i organom. Ona izvlači vitalnost iz noktiju, pročišćava kožu i čini da ona dodiruje kosti. Onda ona čisti unutrašnjost kostiju i ožiljke unutar krvnih sudova a rezultat toga je da se korenje dlake spaljuje. Ona onda ispija sedam suštinskih elemenata i čini telo vrelim i suvim. (6:232-235).
Onda ona povlači nazad sa silom izdah, koji izlazi napolje iz nosnica na udaljenosti od dvanaest palčeva. Nakon toga ona povlači gore udah i povlači dole izdah i kada se oni sretnu, samo zastori nervnih centara Čakri preostaju. Oba daha mogu da se izmešaju u tom trenutku; ali Kundalini, postajući uznemirena za trenutak, zahteva od njih da se drže odvojeno. O Arđuna, ova zmijska snaga proždire svu čvrstu supstancu u telu, i ne ostavlja takođe ništa od vodenih elemenata. Kada ona proguta ove čvrste i tečne delove tela, ona postaje zadovoljna i ostaje smirena u centralnom Sušumna nervu u kičmi. (236-240).
U ovom stanju zasićenja ona preokreće otrov u nektar i čuva telo. Vatreni otrov koji izlazi hladi iznutra telo, koje ponovo vraća snagu koju je izgubilo. Nervni tok u Sušumni se zaustavlja i funkcija preostalih devet životnih dahova osim prane se prekida. Zbog ovoga telo gubi svoje funkcije i postaje mirno. Ida i Pingala nervi u kičmi se susreću, tri čvora su probijena i šest Čakri su otvorene. Tada životni dahovi prolaze kroz levu i desnu nozdrvu (koje se označavaju kao Sunce i Mesec pojedinačno) smiruju se do tog stepena da čak i plamen ispred njih neće zatrepereti. (6:241-245). Tada, intelekt postaje smiren i miris u nosu, i Prana zajedno sa zmijskom snagom ulazi u Sušumna nerv. Tada se duhovni nektar (Ambrozija ili Amrita) smešten na vrhu glave izliva u usta Kundalinija i onda se apsorbuje kroz čitavo telo zajedno sa deset Prana. (6:246-248). Telo se podmlađuje, koža skriva sjaj ovog nektara, ali je osvetljena sa njegovim izlivanjem i svi organi pokazuju njihovu sjajnu auru. (6:250, 252-253). Sada je čak i Smrt uplašena od tela, i proces starenja se okreće unatrag. Jogi zadobija nazad svoje izgubljeno detinjstvo i izgleda kao dečak. (6:259-261). On dobija nove sjajne nokte. Dobija takođe nove zube ali oni su sitni kao niz bisera. Mala dlaka raste na telu. Dlanovi i stopala postaju crveni a oči postaju tako čiste da njihov pogled ne može biti ograničen unutar očnih kapaka i čak i sa poluotvorenim očima obim njihovog viđenja dostiže nebo. (6:262, 265-267). Iako boja njegove kože postaje zlatna, njegovo telo postaje lako kao vazduh jer sada principi zemlje i vode ne postoje u njemu. On je u stanju da vidi iza mora i da razume šta se dešava na nebu. On je u stanju da razume šta je u umu mrava i može da jaše na vetru. Čak i ako hoda po vodi njegova stopala se neće pokvasiti. Tako on dostiže okultne moći (Sidije). (6:268-270).

Božanska Iskustva

Sada slušajte šta se dalje dešava. Kundalini, uz pomoć Prane podiže se do srca kroz Sušumna nerv. (6:271). Ova Kundalini sada se može posmatrati kao osnova ovog univerzuma i AUM-a koji je izraz najviše duše. (6:272-273). Jogi tada počinje da čuje božanski Anahata zvuk.(6:274). Intelekt koji je blizu Kundalini snage postaje aktivan i sada je u stanju da čuje nešto od ovog Anahata zvuka. (6:275). Postoji deset vrsta Anahata zvuka i on čuje prvi tip zvuka nazvan Gošaand, u tom jezeru Goša zvučne slike se stvaraju koje čovek vidi kroz svoju imaginaciju, ali kada osoba nije ona sama gde je imaginacija? Uistinu nemoguće je objasniti odakle zvuk dolazi. (6:276-277). Zaboravio sam da vam kažem jednu stvar da odjeci Anahata zvuka blizu srca traju sve dok princip Vazduha nije uništen. Odjekivanje u principu Neba (prostora) otvara lako prozor Brahmarandre (ili Sahasrare). Postoji prostor iznad Sahasrare (lotusa sa hiljadu latica) gde svest (Čaitanja) boravi bez ikakve podrške. (6:278-280). Tamo Kundalini seva svojom energijom predajući je intelektu, i to čini da dualnost nestane. Sada Kundalini izliva svoj sjaj i stapa se sa Pranom. U tom trenutku ona je nalik ogrtaču izlivenom od statue vazduha ili jeziku munje. (6:281-284). Onda kada se uzdigne gore do Sahasrare, ona je nalik zlatnom lancu ili struji blistave vode. Ona tada iznenada nestaje u prostoru duhovnog srca, i njena snaga se rastapa u sebi. Mi bi zaista mogli da je nazovemo snagom ali ona je ustvari životna sila, koja više nije svesna bilo kog aspekta materijalnog sveta. U ovom stanju stvari kao što su osvajanje uma, zadržavanje daha ili meditiranje prestaju da postoje. Posedovanje želja ili njihovo predavanje se takođe zaustavlja. Stoga se ova kundalini energija može posmatrati kao topionica svih pet principa (zemlje, vode, vatre, vazduha i prostora – pr.pr.). (6:286-290). Đnanešvar Maharađ je rekao: “ Korišćenje tela da bi se uništila ideja tela je princip Nat Staze. Šri Krišna je to samo pomenuo u Giti, ali ja ću izneti detalje pred javnost. “ (6:291-292).

Sidiji

Kada blistavilo moći nestane, pojavnost tela se takođe menja i oči običnih ljudi ne mogu videti stvarni oblik jogija. Stvarno grubo telo i dalje ima udove i ostale organe ali je sada sačinjeno od principa Vazduha. (6:293-294). Njegovo telo može postati toliko lako da je on nazvan Kečar, tj. onaj ko putuje kroz prostor.Jednom kada je on dostigao ovo stanje njegovo telo izvodi čuda jer je on sada stekao Sidije. (6:296). Nema potrebe da idem u detalje o ovim Sidijima, osnovna stvar ovde je da tri principa Zemlje, Vode i Vazduha nestaju iz tela. Od pet principa, princip Vode uništava princip Zemlje, i princip Vatre uništava princip Vode, dok u spiritualnom srcu, princip Vazduha uništava princip Vatre. Ono što preostaje je princip Vazduha u obliku tela. Ali posle nekog vremena on takođe nestaje u prostoru spiritualnog srca. U to vreme Kundalini menja svoje ime u Marut, tj. vetar ili vazduh. Ali sve dok se ne stopi sa Brahmanom njen oblik u vidu moći istrajava. (6:297-301).
Tada ona probija Đalandara čvor izlivajući se kroz grlo ka Brahmarandri (krunskoj čaktri - otvoru Brahmana na vrhu glave-pr.pr.). Uz pomoć ponavljanja osnovnog zvuka AUM, ona se uzdiže ka Pašjanti stanju zvuka i ulazi u Brahmarandru do polovine Tanmatre. Stabilizujući sebe u Brahmarandri, ona obgrljuje Brahmana. ‘Zastori’ pet principa su povučeni, snaga se susreće sa Najvišim Brahmanom i isparava u njemu zajedno sa principom Neba. (6:302-306).
Tako se duša koja je odvojena od Brahmana vrlinom stečenog tela ponovo vraća njemu. U to vreme misli o tome da li je duša različita od mene (tj. Brahmana) neće ostati u umu. (6:307-309). Čovek sada doživljava stapanje sa onim što je opisano kao Nebo (akaša) princip. Ovo ne može biti opisano rečima, već se jedino može doživeti unutar Sopstva. (6:310-311). Arđuna shvata da ova pojava nije nešto eksplicitno, nešto što se može razumeti slušanjem ili opisivanjem. Ništa nije ostalo za njega da spozna. Mogu samo reći da ako je neko dovoljno srećan, onda bi mogao to da doživi i da bude jedno sa Brahmanom. (6:316-318). Ali besmisleno je pričati o tome što je Koren Univerzuma, Plod Joge, i Energija Blaženstva, o tom obliku u kome se svi oblici rastapaju. Ovo je mesto oslobođenja gde i početak i kraj zauvek nestaju. To je Seme Pet Principa i blistavilo Velikog Sjaja. Kada su nevernici mučili moje posvećenike, morao sam da preuzmem moj oblik sa četiri ruku iz Brahmana. Veliko blaženstvo ovog stanja je izvan opisa. Osobe koje su ostvarile Sopstvo čvrsto težeći ka njemu, postale su čiste i dostigle su moj status. (6:321-326).

Završetak Djanešvari

Đnanešvar završava svoj sveti dijalog sa sledećim rečima: ‘Neka sada Gospod

Univerzuma bude zadovoljan sa ovim posvećenim govorom i neka nam daruje svoj blagoslov. Neka svi ljudi imaju dobru volju jedni prema drugima. Neka oni koji su grešni, napuste svoje zle puteve i izrastu u ispravnosti i ljubavi jedni prema drugima. Neka tama zla u ovom svetu bude isterana Suncem vrline. Neka ljudi dobiju ono što žele, neka budu uvek u blaženom zajedništvu sa poštovaocima Gospoda. Kao bašta živog drveća ispunjenja želja, kao sela živih dragulja ostvarenja, kao gromoglasni okean večnog života, kao besprekorni mesec i sunce bez toplote koja peče, ako bi ljudi bili nalik ovim svecima koji obitavaju u istini, za šta drugo bi oni mogli da mole? Neka Tri Sveta budu ispunjena sa ushićenjem i obožavanjem praiskonskog gospoda bez prestanka. Oni koji poštuju ovaj sveti spis kao svoju životnu snagu, neka budu pobednici nad vidljivom i nevidljivom karmom’!
Tada je Gospod Univerzuma, brat Guru Nivriti Nata rekao „tvoja žrtva je blagoslovena.“I sa blagoslovom Đnanešvara sam dostigao večno blaženstvo i završio sa sledećim stihom:“Mogara Pulala“ - „Pupoljci cveta Mogare su procvetali“(Ja sam dostigao prosvetljenje) , posadio sam sadnice i vinovu lozu da raste visoko u nebu. Sa koncem svesti, sašio sam ovu košulju (Đnanešvari) kao poklon Gospodu Vitali.

- Iz knjige “Đnanešvari” -Komentara Đnanešvari Maharađa na Bagavad Gitu – VI Poglavlje - Djana Joga-